Праздники Индии.

Индия населена миллионами людей. Каждый из них не похож ни на одного другого — у каждого своя судьба, свои обязанности и свой долг, в совокупности называемые дхармой, термином, суть которого так трудно понять европейцу.

От Кашмира до Тамилнаду, от Бенгалии до Раджастхана, живут люди, совершенно не похожи друг на друга ни в вопросе этноса, ни в вероисповедании, ни укладом жизни, ни даже манерой одеваться.

В Раджастхане, например, женщины и мужчины очень храбры и воинственны. Здесь главным божеством является Шива, хотя поклоняются и Кришне.
В Бенгали, считающийся культурным центром страны, люди очень элегантны и мягки. Здесь в большей степени распространен культ Кришны, чем где бы то ни было.
В Кашмире живут в основном мусульмане, а в Пенджабе — сикхи.
Гоа — вообще европеизированный штат, и здесь большинство – католики.

Есть и джайны, и парсы, и буддисты и множество последователей различных движений и сект, наполняющие всю Индию.

Фестиваль в честь празднования рождения Лорда Кришны

Но есть что-то в этих людях, без чего никто из них не смог бы назвать Индию — свой родиной. Что-то, стоящее над личностным, то, что способно объединить миллионы и миллионы совершенно разных людей. Этим фактором, несомненно, является способность самосознания людей как нечто целое, как народность, имеющую свою древнюю и богатую культуру. Осознание того, что только вместе бенгальцы и раджпуты, кашмирцы, маратхи и выходцы из кералы, и все остальные, только объединяя свои культуры в культуру индийскую, смогут действительно быть великим народом и великой страной.

В соответствии с древнеиндийской философией, Бог проявляет себя в трех ипостасях: как Брахман, как Параматма и как Бхагаван. Брахманом Веды называют всепроникающее духовное сияние (некоторые люди считают Бога светом, чем-то бесконечным и абсолютным); Параматмой — локализованный аспект Брахмана, пребывающий во всех видах материальных тел (когда речь идёт о человеке, можно сказать «Бог в сердце»); Бхагаваном — личностный аспект Бога (дословно — «обладающий такими шестью достояниями, как сила, слава, красота, богатство, знание и отречение»).

Праздник Тайпусам

Одной из форм связующего элемента является народный праздник. Народный праздник — очень важный социальный фактор в Индии. Он позволяет не только почувствовать себя в непринужденной, в отличие от будничных дней, атмосфере, когда человек может выплеснуть все накопившиеся эмоции, но и является мощным инструментом объединения каст, народов и верующих. Проходя на улицах городов и захватывая все слои населения, праздник стирает границы межкастового, межконфессионального и межнационального различия, что делает его одним из важных социальных явлений.

Праздник — очень важен и для этнологов. Сохраняя в себе древние ритуалы, народные танцы, игры и песни, он является важным пунктом в познании индийской культуры.

Мы с вами окунемся в этот мир лишь частично, теоретически, затронув лишь основные праздники Индии и их наиболее распространенные формы проведения. Однако одно это может дать глубокое понимание многогранной сущности Индии и ее народа.

Новый год
1 января
В настоящее время Новый год по григорианскому календарю, т.е. 1 января, отмечают в Индии главным образом христиане.

В этот день в церквах звонят колокола, а в крупных портовых городах в полночь пароходные гудки возвещают наступление Нового года. Родственникам и друзьям направляют новогодние открытки, люди при встрече обмениваются поздравлениями.

День рождения Гуру Гобинда Синха
5 января 
День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии и особенные молитвы произносятся во всех гурудварах (сикхских храмах).

Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 — 1708) стал Гуру 24 ноября 1675 года в возрасте 9 лет после своего отца Гуру Теха Бахадура (Guru Tegh Bahadur). Гуру Гобинд Синх был поэтом и философом.

10-й Гуру известен тем, что создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств, также он ввел особые правила одежды и поведения.

Гобинд Синх обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб. Согласно Гобинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий: «кеш» (нестриженные волосы), «каччх» (специальные плавки), «кара» (стальной браслет на запястье), «кирпан» (кинжал) и «кангха» (гребень), а также носить тюрбан.

Шат-тила Экадаши
10 января (дата для 2010 года)
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте.

Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху).

Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю об празднике Шат-тила Экадаши.

Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение».

В этот день человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику

Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу.

Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши.

Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.

Лори
13 января 
Лори (Lohri или Lori) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).

Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания тяжелой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — обходят по часовой стрелке, и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.

Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.

Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага, то есть, марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день так же готовят сладости, как правило, сладкий рис.

Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.

Праздник урожая Понгал
14 января
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.

Это небесное событие и празднуется в Южной Индии как Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.

В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и тяжелой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.

Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).

Праздник длится четыре дня.
В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.

Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.

Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.

Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

День Республики в Индии

26 января
День Республики (Republic Day) введен в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов.

В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, бой- и герлскаутов, народные танцоры, оркестры.

Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы — Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС.

День Республики — праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии.

Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония «Сигнал отбоя», в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса.

На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.

Джая Экадаши

26 января (дата для 2010 года)
Культуру можно понять только изнутри. Великий философ 20 века Мартин Хайдеггер, на протяжении всей жизни читавший по 1,5-2 часа оригинальные тексты древнегреческих философов, написал около сотни томов, пытаясь понять заложенный в них смысл. Аналогичная ситуация возникает в тот момент, когда соприкасаешься с традициями Древней Индии: ведь только понимая ход мыслей, можно понять лежащие на глубине ценность и смысл.

Современному человеку практически невозможно понять другого, того, кто с одинаково большим энтузиазмом будет поститься и раздавать подарки, деньги, угощения как в праздник, так и в день своего рождения. Однако, те, кто ясно осознают вечность духовного блаженства и временность материальных наслаждений, видят смысл и ценность в служении всему живому (людям, животным, растениям), силам природы (полубогам) и Всевышнему (Вишну, Кришне).

Праздник Джая Экадаши (Jaya Ekadashi) несет в себе идею любовного служения (бхакти), полностью противоположную идее сексуального удовлетворения (кама). Очень часто Кришну, чье имя переводится как Источник Вечного Наслаждения, являющегося олицетворением Чистой Любви, путают с божеством вожделения и страсти, который, согласно словарю Амара-коша, имеет пять имен: Кандарпа — «божество влюбленности», Дарпака — «предотвращающий события», Ананга — «не имеющий физического тела», Кама — «олицетворенная страсть», Панча-шарайх — «держащий пять стрел (вкус, прикосновение, звук, запах и образ)».

Правила и ограничения Джая Экадаши существуют для того, чтобы вовлечь человека в чистую деятельность, которой можно порадовать Кришну. Помимо того, что Джая Экадаши уничтожает все последствия грехов и облегчает тяжелое бремя материального существования, этот древнейший праздник является «матерью любовной преданности».

Горельеф и скульптура Храма любви Каджурахо демонстрирует уровни отношений от самых низменных до самых возвышенных

В Падма Пуране описывается исторический эпизод, относящийся к Джая Экадаши. Давным-давно на небесных планетах Царь Индра наслаждался в обществе небесных куртизанок, танцевавших для его удовольствия, и певцов, несравненно певших сладкими голосами. Сын главного музыканта Индры по имени Мальяван очень понравился небесной куртизанке по имени Пушпавати. Ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. Из-за влюбленности, пронзившей их сердца страстью, они не могли правильно петь и танцевать перед владыкой рая.

Оскорбленный диссонансом в музыке, владыка очень разгневался и проклял их. Из-за жестокого проклятия Индры Мальяван и Пушпавати сразу же пали на пик Гималаев планеты Земля. Их небесный разум намного уменьшился, они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая Экадаши.

По воле обстоятельств они неосознанно провели весь день без воды и пищи, а ночью из-за холода они не могли наслаждаться ни сном, ни физической близостью. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. На следующий день небесный летающий корабль (вимана) доставил их в Амаравати, стольный город Индры, который был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать в изгнании из небесного царства.

Мальяван ответил: «О господин, милостью Бога, а также благодаря могущественному влиянию Джая Экадаши мы освободились от страданий: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая Экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение».

Холи — праздник красок
1 марта (дата для 2010 года)
Холи (Holi) — самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения.

В вечер Холи разжигают костры, и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.

Легенда о Холике
Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность теряла силу, если она входила в огонь не одна.


Легенда о Камадеве (Боге любви)
Существует поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.

Легенда о Радхе и Кришне
Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры — места рождения Кришны.

Васанта Наваратри - весенние девять ночей Богини Матери

16 марта (дата для 2010 года)
На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март-апрель) начинается празднование Васанта Наваратри - весенних девяти ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.

Оба праздника - и весенний, и осенний, празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня - Рама-навами.

Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.

На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура - почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати - по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. Приходящий затем аспект Махасарасвати - Великой Мудрости, призван вести нас дальше, вывести за пределы эго и открыть трансцендентальное...

В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы - по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.

Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро- и микрокосме, а также правильный или неправильный образ жизни и практики


Неделя Рамаяна

16 марта (дата для 2010 года)
День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну - легендарного царя Рамы - празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком - царем, и верным сыном и братом.

Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.

В течение восьми дней, предшествующих Рама-Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени.

В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам...». Другой характерной чертой Рама-Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны».

Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры.

«Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Сюжет «Рамаяны» прост:
Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена престарелого монарха заставляет его изменить первоначальное решение: наследником будет не Рама, а ее сын Бхарата. Огорченный Рама вместе с Ситой и младшим братом Лакшманой покидает дом отца. Дашаратха с горя умирает. Бхарата не смеет принять престол и умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения. В лесу, где жили Рама, Сита и Лакшмана, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Раваны, прельщая его красотой Ситы.

Равана похищает Ситу, Рама ищет ее. Ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога ветра Хануман. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от Цейлона, и в царстве Раваны на острове Ланка находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Ланку и в могучей битве одолевает демонов-ракшасов. В единоборстве с Раваной Рама побеждает, освобождает свою Ситу, но сомневается в ней. Оскорбленная Сита восходит на костер, «но в пламени огня она вновь появляется на руках бога Агни: пламя не коснулось Ситы, она невинна!»

Рама возвращается в свое царство, и Бхарата отдает ему престол. Правда, снова возникают в народе худые толки о Сите: она нечиста, ее касались руки демона. Сита удаляется, вдали от Рамы она рожает ему сыновей-близнецов. Но народ требует доказательства ее невиновности. Сита клянется, и земля, подтверждая ее клятву, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой лишь после смерти.

Итак, Рама - герой, благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его Сита - олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства, она - эталон индийской жены. Гибель ее тоже символична: чистота жены настолько свята, что только смерть смывает подозрение. И хотя гибель Ситы рушит счастье Рамы, «Рамаяна» в целом никем в Индии не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, ведь царь Рама получает по закону полагавшийся ему престол, его сыновья наследуют впоследствии все. И судьба Ситы (супруги Рамы) вовсе ведь не трагична: она любила мужа, сохранила ему верность, родила ему детей...

Словом, «Рамаяна» и сам Рама в высшей степени отражают национальный дух индусов, их образ жизни и мыслей, их этические и культурные стандарты. Неудивительно, что Рама был обожествлен в представлении народа. Любимый герой стал одной из аватар (аватара - Божественное воплощение) божественного Вишну, и в его честь в Индии ежегодно на больших площадях устраивают пышные и красочные праздники - Рам-лилы, играют драмы на сюжет Рамаяны и многое другое.