Индия населена миллионами людей. Каждый из них не похож ни на одного другого — у каждого своя судьба, свои обязанности и свой долг, в совокупности называемые дхармой, термином, суть которого так трудно понять европейцу.

От Кашмира до Тамилнаду, от Бенгалии до Раджастхана, живут люди, совершенно не похожи друг на друга ни в вопросе этноса, ни в вероисповедании, ни укладом жизни, ни даже манерой одеваться.

В Раджастхане, например, женщины и мужчины очень храбры и воинственны. Здесь главным божеством является Шива, хотя поклоняются и Кришне.
В Бенгали, считающийся культурным центром страны, люди очень элегантны и мягки. Здесь в большей степени распространен культ Кришны, чем где бы то ни было.
В Кашмире живут в основном мусульмане, а в Пенджабе — сикхи.
Гоа — вообще европеизированный штат, и здесь большинство – католики.

Есть и джайны, и парсы, и буддисты и множество последователей различных движений и сект, наполняющие всю Индию.

Фестиваль в честь празднования рождения Лорда Кришны

Но есть что-то в этих людях, без чего никто из них не смог бы назвать Индию — свой родиной. Что-то, стоящее над личностным, то, что способно объединить миллионы и миллионы совершенно разных людей. Этим фактором, несомненно, является способность самосознания людей как нечто целое, как народность, имеющую свою древнюю и богатую культуру. Осознание того, что только вместе бенгальцы и раджпуты, кашмирцы, маратхи и выходцы из кералы, и все остальные, только объединяя свои культуры в культуру индийскую, смогут действительно быть великим народом и великой страной.

В соответствии с древнеиндийской философией, Бог проявляет себя в трех ипостасях: как Брахман, как Параматма и как Бхагаван. Брахманом Веды называют всепроникающее духовное сияние (некоторые люди считают Бога светом, чем-то бесконечным и абсолютным); Параматмой — локализованный аспект Брахмана, пребывающий во всех видах материальных тел (когда речь идёт о человеке, можно сказать «Бог в сердце»); Бхагаваном — личностный аспект Бога (дословно — «обладающий такими шестью достояниями, как сила, слава, красота, богатство, знание и отречение»).

Праздник Тайпусам

Одной из форм связующего элемента является народный праздник. Народный праздник — очень важный социальный фактор в Индии. Он позволяет не только почувствовать себя в непринужденной, в отличие от будничных дней, атмосфере, когда человек может выплеснуть все накопившиеся эмоции, но и является мощным инструментом объединения каст, народов и верующих. Проходя на улицах городов и захватывая все слои населения, праздник стирает границы межкастового, межконфессионального и межнационального различия, что делает его одним из важных социальных явлений.

Праздник — очень важен и для этнологов. Сохраняя в себе древние ритуалы, народные танцы, игры и песни, он является важным пунктом в познании индийской культуры.

Мы с вами окунемся в этот мир лишь частично, теоретически, затронув лишь основные праздники Индии и их наиболее распространенные формы проведения. Однако одно это может дать глубокое понимание многогранной сущности Индии и ее народа.

Новый год
1 января
В настоящее время Новый год по григорианскому календарю, т.е. 1 января, отмечают в Индии главным образом христиане.

В этот день в церквах звонят колокола, а в крупных портовых городах в полночь пароходные гудки возвещают наступление Нового года. Родственникам и друзьям направляют новогодние открытки, люди при встрече обмениваются поздравлениями.

День рождения Гуру Гобинда Синха
5 января 
День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии и особенные молитвы произносятся во всех гурудварах (сикхских храмах).

Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 — 1708) стал Гуру 24 ноября 1675 года в возрасте 9 лет после своего отца Гуру Теха Бахадура (Guru Tegh Bahadur). Гуру Гобинд Синх был поэтом и философом.

10-й Гуру известен тем, что создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств, также он ввел особые правила одежды и поведения.

Гобинд Синх обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб. Согласно Гобинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий: «кеш» (нестриженные волосы), «каччх» (специальные плавки), «кара» (стальной браслет на запястье), «кирпан» (кинжал) и «кангха» (гребень), а также носить тюрбан.

Шат-тила Экадаши
10 января (дата для 2010 года)
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте.

Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху).

Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю об празднике Шат-тила Экадаши.

Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение».

В этот день человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику

Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу.

Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши.

Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.