Праздники Индии.

Лори
13 января 
Лори (Lohri или Lori) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).

Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания тяжелой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — обходят по часовой стрелке, и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.

Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.

Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага, то есть, марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день так же готовят сладости, как правило, сладкий рис.

Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.

Праздник урожая Понгал
14 января
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.

Это небесное событие и празднуется в Южной Индии как Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.

В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и тяжелой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.

Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).

Праздник длится четыре дня.
В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.

Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.

Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.

Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

День Республики в Индии

26 января
День Республики (Republic Day) введен в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов.

В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, бой- и герлскаутов, народные танцоры, оркестры.

Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы — Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС.

День Республики — праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии.

Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония «Сигнал отбоя», в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса.

На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.

Джая Экадаши

26 января (дата для 2010 года)
Культуру можно понять только изнутри. Великий философ 20 века Мартин Хайдеггер, на протяжении всей жизни читавший по 1,5-2 часа оригинальные тексты древнегреческих философов, написал около сотни томов, пытаясь понять заложенный в них смысл. Аналогичная ситуация возникает в тот момент, когда соприкасаешься с традициями Древней Индии: ведь только понимая ход мыслей, можно понять лежащие на глубине ценность и смысл.

Современному человеку практически невозможно понять другого, того, кто с одинаково большим энтузиазмом будет поститься и раздавать подарки, деньги, угощения как в праздник, так и в день своего рождения. Однако, те, кто ясно осознают вечность духовного блаженства и временность материальных наслаждений, видят смысл и ценность в служении всему живому (людям, животным, растениям), силам природы (полубогам) и Всевышнему (Вишну, Кришне).

Праздник Джая Экадаши (Jaya Ekadashi) несет в себе идею любовного служения (бхакти), полностью противоположную идее сексуального удовлетворения (кама). Очень часто Кришну, чье имя переводится как Источник Вечного Наслаждения, являющегося олицетворением Чистой Любви, путают с божеством вожделения и страсти, который, согласно словарю Амара-коша, имеет пять имен: Кандарпа — «божество влюбленности», Дарпака — «предотвращающий события», Ананга — «не имеющий физического тела», Кама — «олицетворенная страсть», Панча-шарайх — «держащий пять стрел (вкус, прикосновение, звук, запах и образ)».

Правила и ограничения Джая Экадаши существуют для того, чтобы вовлечь человека в чистую деятельность, которой можно порадовать Кришну. Помимо того, что Джая Экадаши уничтожает все последствия грехов и облегчает тяжелое бремя материального существования, этот древнейший праздник является «матерью любовной преданности».

Горельеф и скульптура Храма любви Каджурахо демонстрирует уровни отношений от самых низменных до самых возвышенных

В Падма Пуране описывается исторический эпизод, относящийся к Джая Экадаши. Давным-давно на небесных планетах Царь Индра наслаждался в обществе небесных куртизанок, танцевавших для его удовольствия, и певцов, несравненно певших сладкими голосами. Сын главного музыканта Индры по имени Мальяван очень понравился небесной куртизанке по имени Пушпавати. Ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. Из-за влюбленности, пронзившей их сердца страстью, они не могли правильно петь и танцевать перед владыкой рая.

Оскорбленный диссонансом в музыке, владыка очень разгневался и проклял их. Из-за жестокого проклятия Индры Мальяван и Пушпавати сразу же пали на пик Гималаев планеты Земля. Их небесный разум намного уменьшился, они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая Экадаши.

По воле обстоятельств они неосознанно провели весь день без воды и пищи, а ночью из-за холода они не могли наслаждаться ни сном, ни физической близостью. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. На следующий день небесный летающий корабль (вимана) доставил их в Амаравати, стольный город Индры, который был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать в изгнании из небесного царства.

Мальяван ответил: «О господин, милостью Бога, а также благодаря могущественному влиянию Джая Экадаши мы освободились от страданий: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая Экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение».

Холи — праздник красок
1 марта (дата для 2010 года)
Холи (Holi) — самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения.

В вечер Холи разжигают костры, и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.

Легенда о Холике
Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность теряла силу, если она входила в огонь не одна.


Легенда о Камадеве (Боге любви)
Существует поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.

Легенда о Радхе и Кришне
Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры — места рождения Кришны.

Васанта Наваратри - весенние девять ночей Богини Матери

16 марта (дата для 2010 года)
На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март-апрель) начинается празднование Васанта Наваратри - весенних девяти ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.

Оба праздника - и весенний, и осенний, празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня - Рама-навами.

Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.

На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура - почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати - по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. Приходящий затем аспект Махасарасвати - Великой Мудрости, призван вести нас дальше, вывести за пределы эго и открыть трансцендентальное...

В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы - по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.

Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро- и микрокосме, а также правильный или неправильный образ жизни и практики


Неделя Рамаяна

16 марта (дата для 2010 года)
День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну - легендарного царя Рамы - празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком - царем, и верным сыном и братом.

Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.

В течение восьми дней, предшествующих Рама-Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени.

В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам...». Другой характерной чертой Рама-Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны».

Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры.

«Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Сюжет «Рамаяны» прост:
Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена престарелого монарха заставляет его изменить первоначальное решение: наследником будет не Рама, а ее сын Бхарата. Огорченный Рама вместе с Ситой и младшим братом Лакшманой покидает дом отца. Дашаратха с горя умирает. Бхарата не смеет принять престол и умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения. В лесу, где жили Рама, Сита и Лакшмана, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Раваны, прельщая его красотой Ситы.

Равана похищает Ситу, Рама ищет ее. Ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога ветра Хануман. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от Цейлона, и в царстве Раваны на острове Ланка находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Ланку и в могучей битве одолевает демонов-ракшасов. В единоборстве с Раваной Рама побеждает, освобождает свою Ситу, но сомневается в ней. Оскорбленная Сита восходит на костер, «но в пламени огня она вновь появляется на руках бога Агни: пламя не коснулось Ситы, она невинна!»

Рама возвращается в свое царство, и Бхарата отдает ему престол. Правда, снова возникают в народе худые толки о Сите: она нечиста, ее касались руки демона. Сита удаляется, вдали от Рамы она рожает ему сыновей-близнецов. Но народ требует доказательства ее невиновности. Сита клянется, и земля, подтверждая ее клятву, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой лишь после смерти.

Итак, Рама - герой, благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его Сита - олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства, она - эталон индийской жены. Гибель ее тоже символична: чистота жены настолько свята, что только смерть смывает подозрение. И хотя гибель Ситы рушит счастье Рамы, «Рамаяна» в целом никем в Индии не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, ведь царь Рама получает по закону полагавшийся ему престол, его сыновья наследуют впоследствии все. И судьба Ситы (супруги Рамы) вовсе ведь не трагична: она любила мужа, сохранила ему верность, родила ему детей...

Словом, «Рамаяна» и сам Рама в высшей степени отражают национальный дух индусов, их образ жизни и мыслей, их этические и культурные стандарты. Неудивительно, что Рама был обожествлен в представлении народа. Любимый герой стал одной из аватар (аватара - Божественное воплощение) божественного Вишну, и в его честь в Индии ежегодно на больших площадях устраивают пышные и красочные праздники - Рам-лилы, играют драмы на сюжет Рамаяны и многое другое.

Махавира Джаянти

24 марта (дата для 2010 года)
День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahaveer Jayanti (Jain)), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», т.е. пророк, который ведет за собой по жизни) – главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов – древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.

Дигамбары (одетые светом) – последователи одной из сект – считают, что Махавира родился в 615 г. до н.э., Шветамбары (одетые в белое) – последователи другой секты – что в 599 г. до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать - из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.

В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, стал странствующим аскетом. Посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), т.е. освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.

В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом (468 г. до н.э.).

Путь к освобождению, определенный Махавирой, – это следование «трем драгоценностям»:

Первая – «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;

Второе – «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;

Третья – «совершенное поведение», т.е. следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, т.е. отказ от собственности, развлечений, удовольствий).

Католическая Страстная пятница (Великая пятница)

2 апреля (дата для 2010 года)
Христиане пятницу Страстной недели – последней недели Великого поста – посвящают воспоминаниям о страданиях Спасителя. Христиане Индии отмечают этот день по всей стране, но особенно в Мумбаи, Гоа и Северо-Восточных штатах Индии.

Согласно преданию, Иисус Христос был родом из Назарета. Любимый и уважаемый горожанами, он почитался многими как Сын Божий. Но некоторые власть имущие и духовенство были уверены, что он пытается поколебать их власть и ввести народ в заблуждение. Тогда они замыслили заговор против Христа при помощи одного из 12 апостолов, которого звали Иуда.

Обвинив Иисуса в подстрекательстве народа не платить налоги императору и в утверждении того, что он посланник Божий, арестовали его. На следующий день он предстал перед судом Совета, который состоял из влиятельных горожан и представителей духовенства. Признав его виновным, Совет отправил Иисуса на суд Римского правителя, который признал его невиновным. Но поддавшись давлению со стороны духовенства, правитель предоставил решить его судьбу толпе народа. Толпа приняла решение о распятии.

Христос был взят под стражу солдатами, на голову ему надели терновый венок, а огромный деревянный крест заставили нести на своих плечах к месту казни. Туда же отправили и двух преступников. В назначенном месте три человека были прибиты гвоздями к крестам и оставлены умирать. Перед последним вздохом, Иисус просил Бога, своего отца, простить всех виновных в его смерти, так как они не ведали, что творили.

В Страстную пятницу крест, символ того креста, на котором был распят Иисус, выносится на показ во многих церквях.

В Панджиме, столице штата Гоа, сотни истинных верующих приходят к церкви Непорочного зачатия Марии, чтобы прослушать мессу и принять участие в «Крестовом пути». В течение послеполуденной проповеди священники вспоминают земные страдания Христа. Месса совершается на конкани, языке штата Гоа, что привлекает много людей.

После завершения мессы распятие, которое до этого момента было скрыто, выносится для почитания. Огромный деревянный крест несут, изображая страдания Иисуса. Из церкви процессия движется дальше, проходя по улицам города. Те, кто не участвуют в процессии, являются просто зрителями. Шествие процессии сопровождается печальной музыкой, которую исполняет оркестр. Месса и процессия проходят в каждой церкви штата Гоа, но только в Панджиме в них принимает участие очень много людей.

Католическая Пасха

4 апреля (дата для 2010 года)
Хотя численность христиан в Индии составляет примерно 2,5 % от общего населения страны, праздник Пасхи отмечается с пышностью и религиозной одержимостью.

Христиане по всей стране, особенно в Мумбае, Гоа и Северо-Восточных штатах, тщательно готовятся к празднованию Пасхи. Верующие посещают церкви, где возносят особенные молитвы и совершают определенные ритуалы.

Празднование Пасхи в Индии началось со времени колониального порабощения ее Британией. Также оказали влияние португальское и французское правление в некоторых частях страны.

Во время Пасхи крашенные яйца и специальные булочки продаются в магазинах и верующие обмениваются ими друг с другом, а также и поздравлениями по случаю праздника.

Байсаки (Новый год сикхов)

13 апреля
В индийском штате Пенджаб 13 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников – Байсаки. Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день.

Сикхи – это индийская народность, исповедующая сикхизм, который изначально и возник на территории Пенджаба в 15 веке.

Отмечается Байсаки в первый день первого месяца Вайсакх Нанакшахи солнечного календаря.

В этот день в 1699 году последний десятый сикхский гуру (правитель и наставник) Гобинд Сингх основал Халсу – братство с идеей мирового порядка, устранив различия между кастами и установив равенство всех людей.

Основные празднества обычно сосредоточены в гурудварах – храмах сикхов. Кроме того Байсаки отмечается и в поле, поскольку крестьяне в этот день отмечают праздник урожая.

В этот день пенджабцы просыпаются ранним утром и с цветами в руках посещают храмы, чтобы принять участие в специальных религиозных мероприятиях. Хотя большинство сикхов стремится посетить наиболее почитаемые гурудвары, такие как Золотой Храм или Анандпур Сахиб, где была провозглашена Халса, но те, кто не в состоянии туда поехать, посещают местные храмы.

В день Байсаки в каждой гурудваре торжественно выносят святую книгу сикхов Гуру Грант Сахиб, и религиозные лидеры зачитывают всем присутствующим основные постулаты. После посещения храма верующие едят Кара Прасад – специальное блюдо из сладкой муки и масла.

В течение всего дня по улицам движутся праздничные процессии. Сотни и тысячи людей принимают участие в торжественных шествиях, идут с флагами и цветами, поют религиозные песни и танцуют, барабанщики выбивают марши, мужчины размахивают мечами, некоторые из них едут на красиво украшенных лошадях, все друг друга поздравляют и желают счастья.

Пенджабские фермеры отмечают Байсаки немного иначе. В этот день они наряжаются в новую одежду, готовят национальные блюда, устраивают многолюдные ярмарки и концерты и поздравляют друг друга с Новым годом. В поле в этот день собирается много людей и проводятся народные танцы бхангра и гидха, посвященные празднику урожая. Эти удивительные танцы отражают всю историю сельскохозяйственного процесса, начиная от пахоты и посева и заканчивая сбором урожая.

Танец бхангра исполняется мужчинами, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают совершенно немыслимые движения под звуки национальных барабанов дхола. Танец гидха исполняют женщины. Они надевают красочные наряды и множество блестящих украшений, издающих мелодичный звон при каждом движении. Торжества продолжаются до позднего вечера.

Начало солнечного Нового года в Индии

13 апреля
Этот день знаменует собой начало индуистского солнечного нового года. Индусы верят, что несколько тысяч лет назад в этот день богиня Ганга спустилась на землю, поэтому 13 апреля многие из них собираются вместе у берегов священной реки Ганг на ритуальные купания.

Основные действа концентрируются в святых местах вдоль Ганга на севере Индии, в Магальских садах Срингара, в Тамил Наду и во многих индуистских храмах. Индусы украшают свои дома цветами и вывешивают флаги, украшенные вышивкой с религиозными сюжетами и изображениями богов. Дети надевают гирлянды из разноцветных цветов и бегают по улицам с пожеланиями удачи в Новом году. Во многих местах праздник сопровождается фейерверками и различными представлениями.

Будда Пурнима
27 мая (дата для 2010 года) 
Праздник в честь дня рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 г. до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 г. до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды.

Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни – «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь».

В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священным баньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни – освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений. Будда отвергает Веды и не верит в единого Бога, но признает карму и переселение душ. Он не выступает прямо против каст, но двери для вступления в общину нищенствующих буддийских монахов открыты для всех, в том числе и женщин. Его проповеди легли в основу учения, получившего название буддизма. Умер в возрасте 80 лет в Кушинагаре, достигнув полной нирваны.

Через три столетия после смерти Будды в эпоху правления императора Ашоки буддизм становится господствующей религией Индии. Ашока, утвердив буддизм в своей огромной империи, посылает миссионеров в соседние страны. Постепенно буддизм распространяется на Цейлоне, в Бирме, Средней и Центральной Азии. Затем он в 1 в. н.э. проникает в Китай, в 4 в. н.э. – в Корею и Японию, в 5 в. н.э. – в Индонезию и, наконец, в 8 в. н.э. - в Тибет, превращаясь в мировую религию. В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до 4 в. н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии – индуизму.

Паломники со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике. Они читают молитвы, проповедуют и ведут религиозные дискуссии, декламируют священные писания буддизма, медитируют и поклоняются статуе Будды.